Vanessa martin quintana

Más allá del bajo Mustang, el viajero se adentra en la región de los Lo-pa; altos y fuertes con piel oscura y pómulos altos. Los hombres y las mujeres suelen llevar joyas de turquesa y coral y un diente de oro. No es difícil imaginar por qué en países como Mongolia solían pensar que los tibetanos eran poderosos hechiceros.

Solo uno de cada siete distritos dispone de electricidad, pero en 2019, el proyecto de energía solar construido por China cerró debido al clima obligando a los habitantes a vivir exclusivamente de sus recursos tradicionales, ramas apiladas en el techo y estiércol pegado en las paredes externas. Siempre hay una tetera de latón encendida y, a menudo, el dueño abre la estufa de leña para añadir cartones de huevos al fuego. El humo se arremolina bajo los últimos rayos de luz que entran por la única ventana, colocada en la pared occidental para que penetre la luz de la tarde. El olor a enebro y los rasgos tibetanos moviéndose en la penumbra alteran las visiones del viajero cansado.

No hay carretera más allá de Lo Manthang, la capital. Todo se transporta en mulas, yaks o dzos y tanto la mercancía como las personas tardan días en llegar al siguiente asentamiento. En el camino de Yara a Ghuma Tanti, las mulas tienen que pasar por el lecho vacío del río Kali Gandaki, con el cañón más profundo del mundo elevándose a ambos lados. El viajero puede pasar días caminando sin encontrar a nadie.

Los Lo-pa creen que los demonios tibetanos crearon las extrañas rocas y tiñeron las montañas con su propia sangre, pero las capas de azul claro, ocre y rojo son los sedimentos del primitivo mar Tethys. Subiendo a más de 5.000 m de altura, el paisaje se convierte en una escena alpina de fríos picos nevados en el Damodar Himal, un famoso peregrinaje para los hindúes. El budismo tibetano, el hinduismo y las creencias chamánicas, llamadas Dhom, forman una religión sincrética que el viajero siente a cada paso.

En 2006, China comenzó la construcción de una carretera que conecta con la India, pero la solución al aislamiento se está convirtiendo en un problema. Cada viajero paga 50$ por día por ser una zona protegida y el Ministerio de Turismo de Nepal dificulta la entrada a los viajeros independientes. Sin embargo, la Sociedad Juvenil quiso prohibir la entrada si el gobierno no asignaba el 60% de estos ingresos a su bienestar. Allí viven 5.000 habitantes, pero no hay hospitales ni escuelas financiadas por el gobierno. Los productos de plástico de China y la falta de gestión de los residuos amenaza un ecosistema frágil, el arroz chino barato arruina los esfuerzos de los agricultores por cultivar cebada y trigo en una tierra ventosa colocando cuidadosamente muros de piedra alrededor de los cultivos y los camiones con el eslogan “Por un Tíbet chino para mejorar Nepal” son un ejemplo de la creciente influencia china en una región conocida por la conexión íntima de sus gentes con el medio ambiente.

El alto Mustang perteneció cultural y geográficamente al Tíbet, aunque el reino se anexó a Nepal en 1795 para luchar durante la Guerra Sino-Nepalí. Sin embargo, las principales caravanas de la ruta comercial continuaron uniéndose al ganado que los nómadas llevaban desde la región árida a pastos más verdes en primavera. La sal del Tíbet y las especias de la India se intercambiaban y la población Thakali prefería casarse con mujeres de la meseta tibetana. La región fue un reino independiente hasta que Nepal lo reclamó en 2008 y la monarquía fue abolida para convertirse en una República Democrática Federal. Ahora, la mayor amenaza para este enclave tibetano no son las guerras sino el cambio climático. Las casas encaladas con techos planos permitían que la nieve se acumulara en invierno y mantuviera la carne refrigerada. El ganado se ha reducido drásticamente y la rapidez con que se derriten los glaciares causa inundaciones que dañan los canales utilizados para irrigar las aldeas.

Llegar a este lugar entre Yara y Tangye, donde el Dhaulagiri sobresale a la izquierda y los picos nevados se superponen a las montañas azules, los pináculos de piedra de arenisca y las rocas multicolores significa seguir viajando cuando la mayoría de los viajeros ya se han dado la vuelta. Lejos de Jomsom, donde los motociclistas conducen por caminos de tierra y lejos de los viajeros de Gokyo y las estupas colocadas en medio de las callejuelas de las aldeas de forma que solo se puede atravesar sus portales y ser bendecido. Después visitar todos los gompas marcados con los colores de la tradición Sakya, y caminar por debajo de los buitres que vienen del entierro del cielo al atardecer en Syangboche. Más allá de Luri gompa donde una estupa gigante se encuentra dentro de una cueva. Tras bajar con cuidado los senderos estrechos y sinuosos de tierra mixta de rocas, arena y pedregal en Yara, desciendes hasta este lugar de camino a Chuksang. Es un viaje solitario de 10 horas contra el viento del desierto.

La poliandria, el matrimonio de una mujer con varios hermanos era común en la región noroeste de Nepal y aunque solo el 4% de la nueva generación lo practica, todavía es fácil encontrarse con familias de estas características entre las personas mayores de 50 años. Las razones: evitar la división de las escasas tierras de cultivo, la sostenibilidad de las tradiciones y la protección de las mujeres y los niños en zonas montañosas remotas. Los comerciantes abandonan la casa durante mucho tiempo y los monjes de la tradición Sakya y Nyingma, pueden compartir esposas con sus hermanos mientras viven en los monasterios, por tanto, las familias se aseguran de que siempre haya hombres en la casa para compartir las tareas y ayudar con el ganado y los cultivos. A esto se añade la lucha por la conservación medioambiental. En la cultura tibetana, se cree que la concepción puede ser el resultado de la acumulación de relaciones sexuales, y eso crea un fuerte vínculo entre los niños y sus múltiples padres.

El destino del segundo hijo en cada familia era convertirse en monje después de que el primero heredara la tierra. Actualmente, Lo Manthang tiene una población de 1.100 habitantes que viven en 180 casas de barro, pero prefieren enviar a sus hijos a estudiar a Katmandú o la India. 70 novicios estudian en la única escuela monástica que financia The American Himalayan Foundation. Esta escuela es parte del monasterio Choede, donde los monjes bailan con máscaras durante la ceremonia anual de Tiji. Un novicio puede guiar al viajero dentro de los tres gompas del siglo XV, de los cuales Jampa es el más antiguo. Sin embargo, los verdaderos templos Mustangis son las cuevas utilizadas como cámaras funerarias en las que las momias descansan rodeadas de estupas, frescos y escrituras chamánicas Bon. Es una misteriosa alternativa a los entierros del cielo tibetanos en los que se usan los cadáveres para alimentar a los buitres debido a la imposibilidad de excavar bajo la capa superior del suelo congelado en la altura.

Con la nueva carretera, los comerciantes que controlaban la principal ruta abren negocios que ofrecen tanto equipo de trekking como baratijas budistas. Ahora los habitantes combinan el tradicional Chuba, que adornan con un delantal, con la ropa de trekking de North Face. El coral, la turquesa, el lapislázuli y el ámbar llegaron a través de las rutas de la seda y son omnipresentes porque encarnan junto con el blanco; símbolo del vacío, a los cinco Budas Dhyani, esenciales en el Budismo Mahayana y cuyos colores están representados en las joyas y en las banderas de oración. Un año después del terremoto de 2015, los círculos de tiza todavía señalaban las grietas que el terremoto causó en los frescos del siglo XV de estos Budas en Jampa gompa y los Lo-pa creen que el intrincado río Kali Gandaki, que lleva el nombre de la diosa por sus aguas negras, salvó al Alto Mustang de un daño mayor. Los colores contrastan con los claroscuros en el interior de las casas, las paredes encaladas en el exterior y la aridez del desierto.

La mayoría de las mujeres hilan lana de yaks y ovejas del Himalaya para confeccionar alfombras que se usan no solo para decorar, sino también para mantas, monturas de caballos, asientos de coches y ropa. Es común ver a las mujeres sentadas con las piernas cruzadas en los patios amurallados utilizando husos y cepillos para lana. También en los estrechos pasajes laberínticos de Lo Manthang y su plaza principal. Los Lo-pa lavan y tiñen la lana fuera de sus casas a veces mientras cantan oraciones tibetanas.

A diferencia del intrincado estampado de alfombras de Asia Central, las alfombras tibetanas a menudo muestran un fondo monocromático en el que se tejen patrones míticos y religiosos. Los comerciantes transportan la lana y alfombras a través de las mismas rutas antiguas de peregrinos y comerciantes. La tradición se extingue, pero tener una de estas alfombras tradicionales del Alto Mustang significa garantizar que no se utilicen materiales baratos preparados de la India y China o el trabajo infantil del valle de Katmandú.

Las mujeres en el alto Mustang están doblemente marginadas tanto por ser mujeres como por ser gente de montaña. Casi sin lluvia, dependen de la nieve para irrigar la región. Los pocos parches de tierra fértil protegidos del fuerte viento con muros de piedra para cultivar manzanas, trigo y cebada en un paisaje tan árido son muy valiosos, y cuando los hombres se ven obligados a buscar un trabajo más rentable, son las mujeres quienes cuidan de la tierra y los animales. La feminización de la agricultura en el Himalaya, el tercer polo, es especialmente dura, ya que es una de las áreas más vulnerables del mundo al cambio climático.

Tener un hijo fuera del matrimonio también es una gran carga en la que los varones, llamados Ngyalus, al menos pueden migrar para conseguir un mejor trabajo, mientras que las niñas o Ngyalmos quedan atrapadas sin poder esperar la ayuda de la familia del padre o libertad para viajar solas. Actualmente, el 70% de las mujeres adultas no tienen estudios, sin embargo, el turismo está empoderándolas ya que convierten sus propias casas en casas de huéspedes o venden comida y la ropa que confeccionan a lo largo de las rutas de senderismo.

Tras la guerra en 2006, los Janapati; la población indígena, lucha por convertir su país en una Federación. De entre más de 100 etnias y 91 idiomas, los Bahuns, Newars y Chhetris dominan el valle de Katmandú y la esfera política, mientras que las tribus de montaña de donde provienen los Gurung, Tamang, Magar y Sherpa constituyen el 50% de la población y los Madhesi de las llanuras de Terai que bordean la India sufren la mayor discriminación. Además, existe un sistema de castas que incluso los budistas siguen. Tras el terremoto de 2015, la presión por tener unas leyes que tardan 9 años en escribirse se intensifica y en septiembre se adopta la nueva constitución. Las mujeres y los Dalit obtienen más representación y derechos, pero muchos consideran que perjudica a los Janapati. En mi primer viaje al Upper Mustang en 2016, le pregunté a Kebi Gurung, en la foto, sobre la pelea en el parlamento de Nepal al acercarse la fecha límite, Kebi respondió: "No tenemos una democracia, tenemos un demon-crazy.”

El 75% de los niños de entre 10 y 19 años abandonan el alto Mustang para estudiar en el bajo Mustang; Phokara o Jomsom o incluso más lejos en Katmandú o la India. Las ONGs ayudan a esos niños a encontrar familias que los apadrinen, pero la presión y el dolor de la separación se convierten en una gran carga para las familias. Este alto porcentaje de emigración infantil solo se ha producido en el pasado en países con población indígena como América del Norte o Australia, en los que los gobiernos separaron por la fuerza a los hijos de sus padres.

En pocas ocasiones esos adolescentes regresan porque es casi imposible encontrar un trabajo en el alto Mustang que se ajuste a sus conocimientos. Muchos también sufren el rechazo de su comunidad ya que dejan de hablan su dialecto con fluidez y ven la vuelta como un fracaso. La falta de mano de obra en las nuevas generaciones vuelve áridos los campos que han heredado. Con el tiempo, los ancianos también deben migrar a las ciudades para que sus hijos los cuiden.

En la plaza de Lo Manthang, el nombre de Jigme Palbar Bista, el último rey, que murió en 2016 tras pasar años luchando contra el cambio climático. Al lado, en letras verdes, dibujos de árboles y un llamamiento a votar muestran la importancia del medioambiente en la agenda de las primeras elecciones tras su muerte. Bista ya era rey durante el estacionamiento en Mustang de Chushi Gangdruk, el Ejército de Resistencia Tibetano. Desde 1961 hasta 1974, la guerrilla luchó para liberar al Tíbet de los maoístas. Bista perdió su título después de la abolición de la monarquía en 2008 tras insurgencia maoísta en Nepal, pero los locales continuaron considerándolo su líder político y espiritual.

Hasta hace una década, Samzong proporcionaba agua a varias aldeas, ahora la escasez ha llevado al pueblo a reubicarse durante el verano y los hombres se marchan a buscar empleo. Varios pueblos están dirigidos por mujeres que necesitan agua para las actividades domésticas. En Yara, las mujeres caminan durante horas para usar los únicos pilones de agua disponibles. Cerca de allí, los habitantes de Dhye son reconocidos como los primeros refugiados climáticos de Nepal.

Las familias numerosas confinadas en espacios reducidos, el desempleo, la inseguridad y la pobreza, son los factores que han aumentado de forma alarmante la violencia contra las mujeres. Los emigrantes nepalies regresan a casa sin trabajo, muy a menudo después de contraer deudas de viaje que no pueden pagar. Las niñas tendrán menos posibilidades de volver a la escuela que los niños, y muchas de ellas tendrán que adoptar el rol tradicional de cuidadoras de aquellas personas con problemas de salud a quienes se les ha negado el acceso a los hospitales, niños enfermos debido a la falta de vacunación este año o los enfermos de Covid-19. Nepal es el tercer país de Asia con la tasa más alta de matrimonio infantil después de Bangladesh e India. Tras el terremoto de 2015, las cifras se dispararon y se teme que esta nueva crisis las aumente aún más. Además, el número de nacimientos en los centros hospitalarios se ha reducido a la mitad y los centros en cuarentena abarrotados no son seguros para las mujeres que regresan al país.

La organización ONU Mujeres advierte sobre esta pandemia en la sombra que puede revertir todos los logros de la última década.

Los monjes budistas de Nepal llevan una vida normal en retiro y hacen sus exámenes en agosto durante una temporada de fuerte monzón. El concepto de Bodhisattva del budismo Mahayana enfatiza la compasión y los monjes intentan aliviar el dolor durante la pandemia tanto a través de rituales y mantras basados ​​en prácticas animistas Bon para disipar obstáculos, como mediante un enfoque más práctico en el que muchos de ellos participan en la distribución de alimentos.

Tras el desayuno y las oraciones, los monjes debaten la filosofía budista en el patio del gompa. La pasión e incluso las peleas entre monjes son habituales. El interrogador, con la mala en la mano, da patadas en el suelo, grita y da palmadas en un trance parecido a una danza y el defensor sentado con las piernas cruzadas, responde aceptando o contradiciendo su argumento. Esta tradición proviene de los debates en India que comenzaron en Vihara, Nalanda en el siglo V d.C. Fue uno de los primeros intentos de crear un centro de conocimiento organizado durante el período de la Ruta de la Seda, en el que enseñaron expertos filósofos como Nagarjuna y Asanga.

La relación entre la Shanga, la comunidad monástica, y los laicos es esencial, ya que los Theravadins consideran que solo un monje puede alcanzar la iluminación. Por lo tanto, los laicos buscan ganar mérito dando limosna; alimentos y medicinas y, a cambio, los monjes brindan apoyo espiritual, bendiciones y oraciones para que los aldeanos puedan renacer y ordenarse como monjes y así obtener la liberación. El centro de la doctrina son Las Cuatro Nobles Verdades establecidas para entender las causas del sufrimiento y cómo erradicarlo.

Los Theravadins aceptan como verdaderas enseñanzas de Buda solo lo que está escrito en el Tipitaka; una colección de 3 libros encontrados en Sri Lanka alrededor del siglo 3 a.C. y escritos en idioma pali. Su linaje sectario se remonta a los antepasados que siguieron la tradición de los monjes antiguos de la primera sangha. Buda llamó a su religión el Dhamma-Vinaya, "doctrina y disciplina", los aspectos fundamentales del sistema ético y espiritual que enseñó.

“Me refugio en las tres joyas; Buda, el Dharma y la Sangha,” es la promesa de un samanera en su ceremonia de iniciación, después de afeitarse la cabeza antes de la luna llena y de quitarse la ropa en renuncia.

Se puede entrar en la Shanga a la edad de 7 años desde el momento de su concepción. No es una práctica exclusiva del budismo. En el pasado, las familias católicas pobres solían consagrar a uno de sus hijos adolescentes a la fe con la esperanza de que obtuvieran una educación.

La vida de una samanera, que significa “ir hacia adelante”, empieza cuando al levantarse a las 4 de la mañana para rezar y meditar,. Los abades les asignan tareas domésticas para mantener los templos en orden y deben abstenerse de comer después del mediodía. Las visitas de familiares son escasas, pero la segunda razón que los novicios dan para quedarse, tras la de obtener una educación, se denomina Thodtan Bounkhun, la gratitud a los padres.

Los theravadins veneran profundamente al Buda histórico como el gran maestro, pero no así a los numerosos budas y bodhisattvas que se adoran en el Mahayana, el budismo del norte de China, Japón, Corea y Tíbet.

Pero a pesar de la austeridad, el linaje Theravada no está libre de sincretismo debido a las creencias animistas, llamadas Phi, espíritu en Laos, que se entremezclan con el budismo. Se enseña a los monjes a tatuar el Sak Yant; tatuajes protectores que usan mantras y hechizos escritos en pali o jemer y que otorgan cualidades que van desde la compasión hasta la derrota de los enemigos. Los animales sagrados y la cosmología, como los nueve picos del mítico Monte Meru, también son comunes. Los monjes usan una aguja de bambú y tinta mezclada con veneno de serpiente y otros ingredientes considerados mágicos. Los tatuajes se eligen de acuerdo con lo que el monje percibe en el otro.

La tradición Theravada, el budismo del sur, atribuye a Buda varias historias en las que advierte a la shanga que las mujeres suscitan el deseo. Una mujer no puede alcanzar el nirvana, pero los historiadores afirman que el linaje de las samaneris se remonta a las primeras shangas creadas por Buda y que fue prohibida en algún momento entre los siglos XI y XII d.C.

En Tailandia, una imposición budista de 1928 permite que las mujeres sean samaneris, pero no pueden ser ordenadas porque les daría poder para transmitir enseñanzas y ordenar a otras monjas. En las ceremonias, la novicia más veterana debe sentarse detrás incluso de un niño recién llegado, sus trabajos están relegados a la limpieza y sus votos incluyen el doble de obligaciones, incluyendo la sumisión hacia los monjes. Por esta razón, muchas mujeres desafían la tradición viajando a Sri Lanka o la India para volver como monjas ordenadas y vivir en monasterios no reconocidos.

La comida tiene una importancia como ritual en los monjes. El primer discurso de Buda enseña el concepto de “El camino intermedio”. Quien quiera alcanzar la iluminación debe evitar los dos extremos de la auto complacencia y la auto mortificación para mantenerse fuerte y poder comprometerse. Como disciplina, los novicios ayunan casi todo el día. El Tak Bak, o ceremonia de limosna, les proporciona una primera comida hecha de bolas de arroz pegajoso moldeadas por los locales con los dedos y depositadas en el recipiente que cada monje lleva sobre sus hombros. Los niños van primero en la fila y los locales los esperan en la calle arrodillados o sentados en un taburete. No hay contacto visual o intercambio de palabras. Es una caminata de meditación en la que recorren Luang Prabang descalzos al amanecer.

La ceremonia representa la unión entre la shanga y la comunidad. Los lugareños crean buen karma, los monjes rezan en agradecimiento y les dan consejos basados ​​en preceptos budistas. Pero esta antigua ceremonia se ha visto amenazada en los últimos años, ya que muchos turistas se reúnen para tomar fotos sin ningún respeto o entendimiento, parando y tocando a los monjes.

El Wat Manorom, construido en el siglo XIV, es uno de los templos más antiguos de Luang Prabang en Laos. En él se pueden ver pinturas, puertas talladas de oro y estatuas gigantes y la mayoría está de acuerdo en que se construyó encima de una de las primeras misiones budistas jemer de la zona, aunque su estilo es Sukhothai y no jemer. Alberga en su nave a un Buda de bronce de 6 metros de altura tocando la tierra, señalando el momento en que Buda alcanzó el Nirvana. Las otras esculturas y pinturas combinan Jatakas, episodios de la vida de Buda, con criaturas divinas míticas de origen indio, como las nagas y las bailarinas celestiales.

Este Wat también acoge el mayor número de monjes en Luang Prabang. Deambulan en grupos alrededor de las estupas, los santuarios y sus dormitorios o se sientan juntos en la torre del tambor y el campanario que usan para llamar a la oración o el estudio.

Los dormitorios de los monjes rodean el complejo del templo y los adolescentes comparten su espacio con los niños más pequeños y son responsables de su bienestar. La decoración de las habitaciones es frugal. Hay camas con colchones muy finos y sábanas dobladas con esquinas de hospital, un estante con los hábitos color azafrán, el ventilador, omnipresente en Laos, y una pequeña mesa para colocar los cuadernos y el cuenco de las limosnas. El resto de las pertenencias se colocan en una bolsa de plástico colgada en la pared.

La pequeña ciudad de Luang Prabang tiene 34 pagodas, lo que la convierte en el centro espiritual de Laos y patrimonio mundial de la UNESCO. El vínculo creado entre los novicios mayores y los jóvenes es evidente y es habitual verlos en la ciudad paseando ante la arquitectura colonial francesa y los mercados o dando saltos mortales en el río Mekong donde se bañan con el hábito puesto. Fuera de sus dormitorios, entre las palmeras, las vibrantes telas color azafrán están puestas a secar en los tendederos y los gatos salvajes se meten en los jardines del templo en busca de las caricias de los niños a quienes se les enseña la compasión hacia todas las criaturas.

La ceremonia de ordenación es un rito de iniciación que casi todos los niños de Laos emprenden en algún momento de su vida. El vínculo entre la familia, el niño y la shanga queda patente en el papel que los padres adoptan durante los rituales de tres días. Los padres cortan el cabello de su hijo dejando que los mechones caigan sobre una gran hoja de loto que el niño sostiene en su regazo. El loto es un símbolo primordial de pureza en todas las formas del budismo y el cabello es un antiguo símbolo de la realeza que recuerda los orígenes legendarios del Buda como un príncipe que dejó atrás el lujo. Lo mismo sucede con el festín que los padres preparan y que el niño no comparte resistiendo la tentación. El niño, además, tira monedas por encima de los hombros representando que deja atrás el mundo material.

Al día siguiente, el niño va a la pagoda con su familia, todos vestidos de blanco. Después de repetir junto al abad los rezos y preceptos en Pali, el niño pedirá perdón a sus padres por todo el sufrimiento y los problemas que les ha causado. Luego, los padres le entregarán al niño tres hábitos color azafrán y un cuenco de limosnas. Serán sus únicas posesiones.

El budismo Theravada ha preservado las tradiciones del budismo más antiguo, una de ellas es la fuerte conexión entre la shangha y la naturaleza. Los monjes budistas eran mendicantes errantes que solo dejaban de viajar durante el monzón. Se retiraban a un bosque e intensificaban sus prácticas de meditación. Hoy todavía, el tiempo que un monje pasa en un monasterio se cuenta en el número de Vassas, “retiros de lluvia”, que van de julio a octubre.

La deforestación de Tailandia y Laos solo es superada por el número de bosques deforestados en Borneo. Los eco-monjes de Tailandia empezaron a realizar rituales en los que ordenaban como monjes a los árboles en ceremonias en las que que ataban un pedazo de hábito naranja alrededor del árbol. Estos eco-monjes han influido en la lucha ambiental en Laos. El budismo comprometido es un concepto que comienza en los 60 y esta vinculado a las protestas contra la guerra y a líderes como el vietnamita Thich Nhat Hanh, que utilizó el concepto de Karma, que significa acción, para demostrar a toda una generación que las acciones son nuestras verdaderas pertenencias y que un monje debe ser un activista.

Aunque parte del estatus de la shanga proviene del desprenderse de lo mundano, la continuidad e inmunidad ante cambio, en los últimos años, la shanga reorienta sus esfuerzos en conseguir un papel más activo. El objetivo del budismo es eliminar el sufrimiento y el budismo socialmente comprometido trata de ayudar a los monjes a servir mejor a su comunidad utilizando sus destrezas en temas como la prevención de drogas o el alivio a pacientes terminales. Por ejemplo, el proyecto de VIH / SIDA Metta-Thamma es el resultado de una cooperación internacional con UNICEF, una de las organizaciones que está promoviendo el cambio en la mentalidad monástica de Laos. La alfabetización, el arte, la construcción rural, la preparación de festivales de cada estación, los nacimientos y funerales o la mediación en disputas familiares son actividades tradicionales importantes en la comunidad. Además, a lo largo de la historia, las colonias francesas, el régimen de Pateth Lao e incluso la CIA utilizaron el shangha como instrumento político. Pero ahora, por primera vez, se promueve el activismo para ayudar a los novicios a integrarse en la sociedad, ya sea como futuros monjes o al marcharse después de completar sus estudios.

El dharma, a veces traducido como “la verdad”, enseña un complejo código ético que acompañará al joven toda la vida incluso si se marcha.. Desde ese momento se le añadirá a su nombre el título Tit diminutivo de Bhundit que significa hombre instruido.

A la edad de veinte años, el novicio está preparado y decidirá si quiere quedarse, aceptar las 227 reglas del código Patimokkha y ser ordenado como monje. Se convertirá en un Bhikkhu, un mendicante, o según El Dammaphada, la persona que ve el peligro en el ciclo de las reencarnaciones. Vivir el momento presente, la vigilancia y la perseverancia serán sus mejores cualidades. Su objetivo será convertirse en un Arhat; un ser perfecto, alguien que ha alcanzado la iluminación por sus propios méritos.

En el Theravada la idea del Arhat contrasta con la figura del Bodhisattva en la tradición Mahayana, el budismo del norte del cual el Tíbet es representativo, en que aquellos que alcanzan la iluminación deben regresar una y otra vez como maestros hasta que la última criatura viva en la Tierra haya sido liberada del sufrimiento.